会同连山 易学摇篮

2014年09月27日  [来源:本站原创]  [作者:佚名]   [责编:admin]   [点击数:]
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会同连山 易学摇篮

 

  中国易文化源远流长,考古证实,在新石时代早期即有“易”的萌芽。据《周礼》,古有“三易”,即《连山易》、《归藏易》和《周易》,《连山易》为“三易”之首。因此,研究《连山易》无疑是探讨中华文明起源的一个途径。近一千多年来,史学界对中华人文始祖炎帝的出生地即“炎帝故里”争论不休,有陕西宝鸡、湖北随州、河南华阳、山西高平等几十种说法,可信度都不高。2005年以来笔者提出一个新的说法:“炎帝故里在会同”(湖南怀化市会同县的连山古镇),其核心证据就是会同连山是《连山易》的原创地。

  一、《连山易》的首创者是炎帝连山氏

  古之“三易”谁是首创者?《周易》成于周文王已有公论。《连山易》和《归藏易》出自何人、运用何年代意见尚不统一,有代表性的说法有五种:

  1、《山海经》说:“伏羲氏得河图,夏后因之,曰《连山》;黄帝氏得河图,商人因之曰《归藏》”。

  2、王充《论衡》说:“连山氏(列山氏)得河图,夏后因之,曰《连山》;归藏氏得河图,殷人因之,曰《归藏》”。

  3、《汉魏从书·古三坟》称:“《山坟》为天皇伏羲氏之《连山》,《气坟》为人皇神农之《归藏》,《形坟》为地皇黄帝之《乾坤》”。

  4、皇甫谧称:“庖牺氏作八卦,神农重之为六十四卦……夏人因炎帝曰《连山》,殷人因黄帝曰《归藏》”。

  5、中国易经协会主编、2008年4月出版的《中国历代易学名人录》第2页载:“炎帝神农氏亦称连山氏,烈山氏,传说中医药和农业的发明者……相传伏羲氏作八卦,经十九代传至神农氏。神农氏扩大了易学的运用,运用阴阳升降消长之象和数理,奠定了中医药之基础。并演八封为六十四卦,作《连山易》”。

  对上述五种说法作简单分析得知:《归藏》之于黄帝意见比较统一,只有第3种说法有所不同,应该说没有问题。至于《乾坤易》则为《归藏》之别称。伏羲创八卦,历史上也是早有公论的。现在争论的焦点是《连山易》究竟出自谁之手,是炎帝连山氏还是伏羲氏?

  笔者认为真实的情况可能是:伏羲氏发明了八卦,炎帝连山氏在伏羲八卦的基础上首创《连山易》,而黄帝又在《连山易》的基础上首创《归藏易》。笔者之所以认为《连山易》为炎帝所创,理由有二:

  1、书名与姓氏同,炎帝号“连山”故称其易为《连山易》。黄帝号“归藏”其易称为《归藏易》,就是一个很好的佐证。再者,有些易书又说《连山易》为神农所作所以又称作《神农易》,如朱隐老说“《连山》,神农之易也。”“神农”可指一个氏族也可指一个时代,但对应某一具体事件时多数情况是指炎帝(见拙作《神农文化新化:炎帝故里在会同》,2006年7月《广州诗词报》)。

  2、是有可靠的考古证据。1950年河南安阳四磐磨殷墟遗址出土的卜骨上刻有“十×十∧∧∧曰魁”和“十囗十∧十∧曰隗”两组数字卦文(见刘大均主编《大易集成——济南国际周易学术讨论会论文集》载《契数与周易》一文,文化艺术出版社1991年第一版)。此卜骨卦词中的“魁”和“隗”二字与古籍记载的炎帝传说有关。《史记·正义》引《帝王世纪》云:“神农氏,姜姓也,号炎帝,又曰魁隗氏,又曰连山氏,又曰列山氏”。魁隗犹崔嵬,炎帝连山氏曰“连山崔嵬”,故又称魁隗氏(魁隗亦写作嵬魁或塊隗)。黄帝是与《归藏》对应的,这里与炎帝连山氏对应的卜骨卦词只可能是《连山易》。

  《易汉学考·卷二》载:“杜子春言《连山》伏羲,当作《连山》神农。盖炎帝神农号列山氏,亦作厉山氏,列、厉与连,古音近。今作《连山》伏羲者,后人所改以合已说。京房、邓玄之徒以为神农氏重卦,为千载定论”。

  二、神秘《连山易》,失传两千年重现贵州

  清代著名辑佚家马国瀚在他的《玉函山房辑佚书书》辑《连山·附诸家论说》的“序言”说:“后汉时此书(即《连山易》)尚存,因传者甚少,故《汉·艺文志》、《隋·经藉志》皆不著录……《唐·艺文志》有《连山》十卷……则为刘炫伪造之……然皇甫谧《帝王世纪》、郦道元《水经注》引之……决为古之佚文”。皇甫谧是晋代人,郦道元是北魏人,于是学界据此推测《连山易》大概在两晋、南北朝时期已经失传。

  2005年新华社贵州11月4日电讯:“贵州省荔波县档案局日前从民间收集到一部珍贵水族《连山易》”。对久已失传的《连山易》又在民间发现,学界有关专家大多持谨慎、怀疑态度。

  2006年5月和2007年7月,笔者两次前往贵州,在贵州省档案局原副局长蒋国生和湖南怀化市档案局有关同志的撮合下,在荔波档案局见到了水书《连山易》原件第一册(共有五册),并获得了水书《连山易》第一册影印本研究资料。

 笔者所见到的水书《连山易》原件第一册为16开本线书,纸张陈旧、蜡黄,书本边缘有破损。据介绍,此水书《连山易》是三都水族自治县76岁的水书先生谢海潮捐献的,谢是连山易的第七代传人,此版本是民国年间抄写的。谢的家族每代对此书抄写后,都要将上一套烧掉祭祖。

 

 

 

  水书,水族语称其为“泐睢”,外人其称为“鬼书”,意即像“鬼画符”,常人看不懂(如图一)。笔者取得第一册水书《连山易》及相关研究资料 后,又向当地水书先生请教,学会了几百个水书文字,现对水书所表达的意思能略知一、二。为了在后文中更好地介绍水书《连山易》,这里有必要先对水族及水书文字的情况作点介绍:

  水族自称“水家”。2000年人口普查,水族总人口40.69万人,分布全国31个省(区、市),其中贵州省36.97万人,占水族总人口的90.86%。贵州水族又主要分布在黔南与桂北毗邻的龙江、柳江上游地带,相对应的行政区是黔南布依族苗族自治州、黔东南苗族侗族自治州。黔南州的三都县是全国惟一的水族自治县,水族人口接近全国总人口的一半,其余主要散居于黔南州的荔波、都匀、独山及相邻的丹寨、雷山、从江、凯里、黎平等县市。广西北部的河池地区也有一定数量的分布。

  水族生活习俗与同一地区的侗、苗等少数民族大同小异:喜聚寨而居,传统住房为杉木干栏式建筑,分上下两层,楼下圈牲畜,楼上住人。服装多为青、蓝色。男子穿大襟长衫,青布包头;妇女穿蓝色大襟上衣,青布长裤,衣裤都镶有花边,系青绿色花腰带,戴各式耳环、项圈、手镯等银制饰品。

  水族传统文化的特色表现在他的历法和节日习俗上。水族历法以农历的八月为其岁尾、农历九月为其年首,即农历九月为水历一年的正月(何时为正月,古代称为“正朔”,具体说以“子”月为正月称为“建子”、以寅月为正月称为“建寅”,古代的汉族改朝换代时“正朔”也多有改变,而少数民族很少有改变“正朔”的情况——笔者注)。根据《水书》记载,水历一年也分“盛”(春)、“鸦”(夏)、“熟”(秋)、“挪”(冬)四季和十二个,水历的五、六、七月为“盛”季,八、九、十月为“鸦”季,十一、十二和正月为“熟”季,二、三、四月为“挪”季。所以水族规范的“端节”(相当于“春节”)要放在农历九月逢“亥”之日过。由于“亥”日一个月内只可能有两天,过节又特别隆重要举行大的活动,彼此间得互相庆贺,所以各地具体的“端日”是错开的,可以提前到农历的八月也可以延迟到农历的十月。

  ——摘自荔波县档案局提供的资料

  关于水族的历史,有人认为其祖先是岭南“百越”之一骆越人的一支,认为其族称形成于唐代,与唐王朝设置羁縻“抚水州”有关,认为其历法、年节习俗是彝族、羌族等有关。笔者查阅了一些资料,发现西南地区许多少数民族虽然也有有别于汉族的传统历法和年节习俗,但与水族是有明显区别的:羌族的年节活动也特别隆重,要举行活动、唱歌跳舞,但他们的“新年”规定在农历十月过,实施的是“建亥”历法; 彝族施行的是十月太阳历,每月三十六天,十个月为三百六十天,年尾多出五天或六天用来“过新年”;苗族施行阴阳合历,以“冬至”为岁首;藏族是夏天过年,“麦熟为岁首”;没有哪一个民族的历法和年节习俗与水族一致。水族有独立、成熟的历法,说明其历史应该是相当悠久的。贵州省文史研究馆的蒙育民先生和社科院蒋南华先生研究认为,“水族的历法同水族的历史一样悠久”,认为“建戍的水历”形成于“六千三百年以前”,与共工氏族有关(见2007年第四期《贵州文史丛刊》所载《水历是中华远古历法的“活化石”》一文)。据《山海经》记载,共工系神农神炎帝氏族的后裔。历法的发明、推广和运用,要借助于文字,如此说来水书文字也应该有着极为久远的历史。

  水书文字由水书先生代代传抄得以保存。目前发现的水书单字在1000个以上,其载体有纸张手抄、刺绣、碑刻、木刻、陶瓷煅造等。它主要用来记载水族的天文、地理、宗教、生产、民俗、伦理等文化信息。文字结构大致可分三类:一类是比甲骨文还要古老的象形字,主要以自然界日、月、山、水、花、草、鸟、虫、鱼等物象为造字对象;二类是表示水族原始宗教的各种密码符号;三类是仿汉字,有反写、倒写及改变汉字形体等方法。书写形式从右到左直行竖写,大部分无标点符号。部分学者认为水书形成和发展受到过汉文字的影响,也有学者认为水书是汉文字的源头,其中仿汉字也可理解为水书文字的发展。由于水书保留着大量远古文明的信息和能够反映中国形象文字的演变过程,2003年被入列首批“中国档案文献遗产名录”,随后引起包括美国、新西兰等西方国家在内的国内外社会与学界的广泛重视。

  ——摘自荔波县档案局提供的资料

  笔者对水书《连山易》第一册反复研读,根据其提供的蛛丝马迹作了大量田野调查,然后对照历代诸家对连山易的评说进行了考证,认为可以认定水书《连山易》就是古之《连山》易。其依据主要有六个方面:

  其一、《连山》出自炎帝连山氏,至夏代盛行,而水书《连山易》所用的文字早在夏代之前已经形成

  据《贵州晚报》报道,荔波县档案局组织水书先生破译了河南偃师二里头夏墟遗址出土陶器上的24个刻画符号,说明水书文字在夏代已经形成。笔者在水书先生的帮助下破译了在湖南洪江高庙遗址出土的距今7400年的一个石质人头像上的三个神秘符号(见拙作《利用贵州水书破译高庙遗址神秘符号》,2006年第4期《南长城论坛》)。为了增强大家的认同感,现将2000年《文物》第4期《湖南黔阳高庙遗址发掘简报》上的石质人头像剪贴于此,即图二。如图所示,人头上有“ ”、“ ”、 “ ”三个符号,笔划苍劲有力且连在一起,应该是一组文字。笔者请荔波两位老水书先生分别辩认,辩认的结果:“ ”为“月”字,也有“富贵”和“马鞍” 的意思,可作“王”字或“首领”用;“ ”是“午”字,代表十二生肖中的“马”字;“ ”是“申”字,代表十二生肖中的“猴”字。查贵州民族出版社出版的《水书常用字典》亦有这三字,且与两位水书先生的认法大体一致。笔者认为这里的“ ”字当作“首领”用,而“ ”和 “ ”连在一起则是指该首领的出生或死葬的时间,或“午年申月”或“申年午月”(因我们无法知道当时写字序顺是从左至右还是从右至左)。由此可见,水书文字的渊源可以追溯到7400年以前。学界一般认为炎帝连山氏距今5000-6000年。水书文字的发明早于炎帝,这是确认水书连山易是古之连山易的先决条件。笔者发现洪江高庙遗址中三个文字符号在水书连山易中也能找到,这说明水书连山易不可能是近代人伪造的。

  其二、水书《连山易》书名为“ ”,水族语读作“连木桑”,翻译成汉文字则为“连山易”

  水书《连山易》第一册封面上有“ ”三字(见图三),水语读作“连木桑”。查“ ”字,甲骨文中没有这个符号,但水书读音同“连”,字形也象“连”字;“ ”字明显是象形之“山”字,只是比甲骨文的“ ”字更复杂一些;“ ”字,形如蜥蜴即壁虎,《说文解字》说,“易,作蜥易,守宫也”,正合“易”——魏伯阳《参同契》云:“日月为易,刚柔相济,阴阳也”(笔者曾作过研究,从壁虎的出没情况可以预测天气晴、雨并年岁丰欠等情况,古人取“易”为“蜴”大概与此有关,因为古之易学主要是研究天文历法的)。既然转抄于民国年间的资料白纸黑字标明它是“连山易”,我们没有理由对它持怀疑态度,因为水书连山易是水族同胞家庭秘传的,当时他们没有作假谋求名利的思想动机。

  水书连山易书名“ ”三字的发现,还可以纠正易学史上的一个小问题:过去学界都以为古之连山易的书名只有“连山”二字,而实际有三字,“易”字在其中。这还可以找到证据:商代的甲骨文中已有“易”字,写作“ ”,西周的金文“易”写作“ ”(见《说文解字今释》1310页,岳麓书社1997年第一版),显然甲骨文之“ ”字也是蜥蜴之象形,但没有水书之“ ”字复杂。甲骨文是近代才发现的,估计贵州山区那些水书先生当年并不知有“甲骨文”这么一回事,这说明“ ”作为书名是古之传承。同时也进一步证明水书早于甲骨文、证明甲骨文是在水书的基础上发展起来的,这又进一步说明水书《连山易》是古之连山易。至于春秋以来的汉文字古籍为什么将《连山易》写作《连山》,笔者认为那是古人力求简略、并与《周易》字数对称所致。黄帝之《归藏》可能也是这种情况。

  其三,水书《连山易》有其自己的特点,其中没有涉及《周易》内容,所反映的信息早于《周易》

  研究发现,水书《连山易》中的八卦、太极图等与其他易书中所能见到的易图有明显的不同:如图四所示,一般的太极图阴阳鱼呈顺时针旋转、阴阳五行在八卦图中的排位总是南方火、北方水;而水书 《连山易》中所有太极阴阳鱼呈逆时针旋转状,八卦图五行排位大多是南方水、北方火。水书《连山易》中也没有涉及《周易》的内容,书中有许多八卦图但没有收录“文王八卦”。这一现象说明水书《连山易》产生年代早于《周易》。如果它属“三易”之一的话,就只能是《连山易》或《归藏易》。

  其四、史载连山易多有画图,水书《连山易》正好图文并茂,并以图为主

  《连山·附诸家论说》辑朱元昇语:“《连山》之作,兼取则于图书”;辑金履祥语:“《连山》、《归藏》其辞不复可考……《既济》诸卦图即《连山》之遗法也”(注:除特别注明者外后文中关于连山易的评说史料都源于马国瀚的《连山·附诸家论说》)。查第一册水书《连山易》,70页中有图表22页,大部分有图没有文字,而且这些图反映的几乎全部是书中的重要内容或秘诀(在笔者看来,水书《连山易》的价值就体现在这些图中)。有图无字、有图少字是文字尚不够发展的原故。王祎说:“伏羲始画八卦……当时盖有图无书也”,便是证明。

  其五、史载《连山易》“八万言”,水书《连山易》恰好“八万言”

  东汉学者桓谭在《新论正经》中说:“《连山》八万言,《归藏》四千三百言”。水书《连山易》一共有五册, 据荔波县档案局办公室的同志逐页点数,第一册有文字7219个,第二册有文字4207个,第三册有文字5065个,第四册有文字6323个, 第五册有文字8567个,五册合计文字31381个,但不包括图画、表格和附加符号。如果加上图表并按版面计算,就可达到或接近“八万言”。笔者持有的第一册水书《连山易》共70个页面(包括图画22页),纯文字页面一般每页10行,每行满格字符为23个左右(具体18-28个),按照版面计算,第一册折合文字16100个(10×23×70)。如五册都按第一册计算,总文字为80500个,超过“八万言”500个字。从荔波县档案局提供的数字看,后四册按版面计算可能没有第一册多。但古人所说“八万言”应该是个概数,况且古代还没有纸章,抄写载体和格式也不会一致,在抄写的过程中还可能遗漏文字。因此,我们认为水书《连山易》的编幅与“八万言”是吻合的。这一点进一步印证了它是《连山易》,排除了它是《归藏易》。

  其六、凡历代论及《连山易》者,都提到连山八卦“以艮为首卦”,水书《连山易》中的原始的图式八卦图正好以“艮”卦为首卦

蔡元定曰:“《连山》首艮,《归藏》首坤” 。朱隐老曰:《连山》,神农之易也,以艮为首”。笔者研究发现,水书《连山易》中有一个反映四时八节气候变化的原始八卦图正好以“艮”为首卦。可见此八卦图就是连山八卦。详解如下:

 

 

 

  怎样理解“以艮为首”? 孙奇逢说:“《连山》首艮,艮,止也”。罗泌曰:“始万物、终万物者,莫盛乎艮”。孙奇逢曰:“《连山》首艮,艮,止也,天下事不曰新于行而曰新于止,惟其时止则止,所以时行则行也,成始成终之义也”。八卦与一年的四时八节是对应的。这三段话表达的意思是:在“连山八卦”中,其“艮”卦对应一年之终的最后一个月(谓之“艮,止也”),同时也包括下一年之始的正月(谓之“成始成终”)。

  首先来研究一下水书《连山易》第一册第10页的一张图(见图五,按连山易“北火南水”的特点,图的方位是上北下南左西右东)。此图明显反映出一年四时八节与十二个月的时令变化,具有连山八卦的基本特征。研究发现,此图的东、北、西、南四极的四个符号(即“四象”)分别代表春、夏、秋、冬四季,东极的“ ”符号为水书为“木”字,表示春天草木生长;北极的“ ”符号为水书之“火”字,表示夏天天气炎热;西极的“ ”符号为水书之“金”字,表示秋天树叶色黄如金;南极的“ ”符号为水书之“水”字,与火相对应表示冬天。除东西南北四极外,图中还画有八个物象符号表示“乾”、“兑”、“坎”、“巽”、“震”、“坤”、“离”、“艮”八卦,分别代表着立冬、冬至、立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分八个节气。图中的“四象”符号加上八卦八个符号共十二个符号代表着一年十二个月,其中四极的“四象”表示“戍”(农历九月)、“丑”(农历十二月)、“辰”(农历三月)、“未”(农历六月)四个土月。这些符号在原图中并没有文字说明,我们怎么知道它们既寓意“八卦”,又代表着一年四时八节与十二月的气候变化的呢?

  

会同连山 易学摇篮

 

  

会同连山 易学摇篮

“连山八卦”是以“艮”卦为首的,我们首先确定“艮”卦。邵子说“易曰《连山》,以艮为首者,人也”; 方慤说,“《连山》首乎艮……用人为正,故其书以之”。笔者的理解,这两句话的大意是说:连山八卦是以“人”的活动来统领历法的(谓之“人统”),“艮”卦可称“人”卦,所以在“艮”卦位处画了一个人形符号作标志(谓之“故其书以之”)。请注意:对照查看图五,发现图的西北角画有莲株的地方果然有一个人形符号,显然此处就是“艮”卦位。八卦是与月令对应的,此处的莲株上有成熟的莲子盘,莲子成熟季节一般在农历八月,我们由此知道图五中“艮”卦位对应着农历八月,即“秋分”节所在的月份。也由此可知农历八月为连山历法一年之终的最后一个月,农历九月为连山历法的正月(为什么古人要以农历八月为一年之终月?这大概是因为农历八月为南方主要农作物——水稻的收获季节,进入九月即可着手来年的生产)。

 

  确定了“艮”卦位及所对应的季节与月令,其他七卦及所对应的季节与月令就好确定了。农历八月之后第一个土月即“戍”月,在图中对应西极之“金”,意为深秋(九月)。

  “乾”卦用一个“ ”图表示,在图的西南角偏西处。“ ”为水书之“星”字意指“天”,旁边还有乾卦“ ”符号,理所当然为“乾”卦。“乾”卦对应立冬之十月,符号寓意也很明显,“ ”意为夜里星光灿烂。南方一般在立冬前后一般会有一段晴朗天气,谓之“十月小阳春”。

  “兑”卦在图的西南角偏南处,用“ ”符号表示。此符号的左边有两条表示河水的曲线,“ ”是个形象符号,意为积纳溪流而成的水泽,“泽”为“兑”,所以我们定它为“兑”卦。同时“ ”为水书之“子”字,农历十一月即“子月”,“子月”也是“冬至”节所在的月份。查阅史料得知,“兑”不仅有“泽”之意,还有贮藏物资之意:《尔雅·释名》释“兑”为“物得备足,皆喜悦也”;《韵会》释“兑”为“穴”。可见古人设“兑”卦还有启示备足粮食、衣物渡过严寒的用意。

  冬至月之后为“丑”土月即农历十二月,为最寒冷月份,对应北极之“水”,与“火”相对。

  “坎”卦在图的东南角偏南处。“坎”为流动之水指河流,此处有一个长长的象征流水的符号,相对“兑”而言,我们认为它是“坎”卦。在代表“坎”卦符号的左边还有三个小符号表示水面结冰,所以这里的“坎”卦符号还有“冰面溶化”的意思。按季节来说,一般农历正月立春节后气温回升,严冬已逝,这与“冰面溶化”之意是吻合的。

  “巽”卦在图的东南角偏东处。此处有三个植株符号,其中有一植株枝条偏向一边表示有风,所以我们定它为“巽”卦。从季节看,农历二月春分节后东南暖风劲吹,大地回春,亦与卦象吻合。

  春分月之后接下来是农历三月即“辰”土月,对应东极之“木”。

  “震”卦在图的东北角偏东处,用“闪电下雨”的符号表示,象征意义很明显。南方雷雨季节多出现在立夏节所在的农历四月,月令与卦象一至。

  “坤”卦用意为“太阳照射植物”的符号表示,在图的东北角偏北处,表示气温升高,土地里的农作物生长最快。农历五月芒种、夏至之时的确是农作物生长最快的时期。

  接下来是盛夏之六月,五行属“未”土,对应北极之“火”。

  “离”卦用“两个太阳照射植物”的符号表示,在图的西北角偏北处,两个太阳意为天气最热。多年的气象资料表明,南方气侯一年之中立秋节前后气温最高,谓之“秋老虎”。“离”为“火”,连山八卦用农历七月立秋之月对应“离”卦是符合南方气侯变化客观实际的。

  以上用物象符号表达的原始八卦,充分体现了周年气候变化与农事对应的特点,这是古人长期生产活动的经验总结。但是,我们深入研究发现问题来了:贾公彦说连山历法“以十三月为正,人统”;邵子说“以艮为首者,人也”;方慤又说,“《连山》首乎艮……用人为正(月)”。这三句话引出两个问题:第一个问题,“十三月”之说如何解释,与“十二个月”是否矛盾?第二个问题,标有“人”形符号的“艮”卦既然对应水历一年之终的十二月,为何又说“用人为正”(即“人”卦对应着正月)?要解答所提出问题,还得回到水族的历法中去。

  韦章炳先生在中国文史出版社2007年出版的《中国水书探析》一书第三十六章中介绍:水族现行的历法为“有闰历法”(一年十二个月,大月三十天,小月二十九天,十九年置三闰),是明、清时期改进的,它与农历比较只是“正朔”不同。水族在此之前还施行过一种“无闰历法”,也是一种“太阴历”(以月亮亏盈定为基础)。这种历法一年也是十二个月,每月均为三十天,“表面看每年为三百六十天,而实际上为三百六五天多,因为还有五天或六天是不计算干支、不起算的”。这样一个花甲六十天,一年三百六十天恰好为六个花甲,所以每年逢“亥”过“端”的日子基本固定不变。

  笔者由此推想,贾公彦所说的“十三月”历法大概就是指水族的“无闰历法”,前十二个月每月三十天,第“十三月”大概是指年尾多出的五天或六天。因这多出的几天不足以记“月”,在历法上既可将其附加到上年十二月的后面;也可将其划归到来年起始月的正月前面。这样一年仍为十二个月。因为年头年尾多出的这几天是人们辞旧迎新、庆祝丰收日子,所以将它与“人”挂上了勾;古人说连山历法为“人统”,就是指这几天“统领”着旧岁与新年。同时由于这几天既可属上一年也可属下一年,与“十三月为正(月)”说法以及前面所说“成始成终”,也就不相矛盾了。

  顺便说一下,笔者研究发现,晋代以后的许多学者包括前面提到的学者在论说《连山易》时,总是对“人统”不可理喻,甚至认为“人”字是“寅”字的通假,将“以人为正”理解为正朔为“建寅”。如贾公彦就说:连山易“以十三月为正,人统,人无为卦首之理”。邵子论连山曰:“夏以建寅之月为正月,谓之人统”。 刘敞曰:“人之道也,以寅为正……遇《艮》之八,是为《艮》之《随》者,此连山之易”。这些论说连山易的历代学者出现这种认识的偏差,并不奇怪,因为他们谁见到过《连山易》,在古代交通闭塞情况下也不会知道在远离中原的岭南大山区的“蛮夷”之地一隅,还隐居着一支传承连山历法的水族人群。

  现在我们回头去查看图五,就发现该图表达的意义一目了然。西北角偏西处的“莲株加人图”符号表示“艮”卦,“艮,止也”,对应水历之终月(30天),其中“莲株”表示用物候表达的时间(莲子成熟在农历八月即水历十二月);附加的“人形图”寓意辞旧迎新,“人”从此要步入新的一年,表示“十三月”即来年的起始月“人月”(实际只有5天或6天)。其他符号内容不一一重复。至此,我们可以认定:图五表达的八卦图就是“连山八卦”,该图所反映的历法就是水族的历法,水族历法就是古代的连山易历法。水族至今还传承着连山易历法,而其历法又与水族世代传抄、保存下来的连山八卦相符,这应该是确认水书《连山易》为古之《连山易》的一个极为重要的证据。

  三、解读《连山易》,易学源流“清如浒”

  《连山易》究竟是一本怎样的书?笔者研读发现,其内容大体可归纳为三个方面:一是以各种动物为象征、以八卦图等图画为主要表现方式,记载日月五星、二十八宿等天象及其历法的设置与运行情况;二是以天文、历法为基础,演义推导阴阳五行、天干、地支之间的冲、克、刑、合规则及其原理;三是根据这些原理来预测、指导各类活动,什么月份、什么日子为“吉”,什么月份、什么日子为“凶”,包括出行、经商、生产、出猎、婚嫁等各个方面。总体而言,《连山易》是上古时代一部以天文历法、农事为主的“百科全书”,也是神农时代面向大众的一本普及性读物。

  原以为远古时代的《连山易》难读难懂,其实只要认识了一些基本的水书文字,《连山易》比起《周易》来好读得多、好懂得多。笔者读《周易》好几年,总觉得它所表达的内容不实在,不着边际;而觉得《连山易》反映的东西很直观、很具体。通过学习水书《连山易》,笔者有这样两点体会:

  第一点体会是,从本质上说易学不是玄学而是科学,我们研究易经应该重在发掘其在自然科学方面的潜在价值。古人说“易,变也”,“变”就是科学。日月星辰及金、木、水、火、土五行等物质素性和运动方式、方向的变化都属于自然科学。《连山易》中不泛重大的科学发现和发明,如冬冷夏热,春来草木发芽、秋来果实成熟等等,特别是天干、地支与十二月历法的创建。这些“科学”在现代人眼里也许不及一提,或许还有错误的地方,但在原始社会能够将这些现象上升到理论高度来概括就不亚牛顿发现“万有引力”、爱因斯坦提出“相对论”、袁隆平发明“杂交水稻”。水书《连山易》中三个方面内容都属于“科学技术”范畴,前两个方面属于“科学”,后一个方面属于“技术”。虽然其中有些“技术”如“放鬼”、“捉鬼”等与现代科学技术格格不入,但也许再过几千年后人也会发现我们的现代科学技术中也有“放鬼”、“捉鬼”之类的东西。

  第二点体会是,种种迹象表明易经起源于历法,要打开中国的易学宝库,历法是一把“钥匙”。“连山八卦”原图充分说明,作为上古易学核心内容的八卦,反映的就是根据日月星辰的运行情况而确立的一年之内气候变化的规律,他们用画图的方式来表述更为形象、直观。由此可知,古人所说的“易有大极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”( 《易传·系辞上传》),表达的同样是一个时间概念。所谓“太极”即是指时间“一周年”(时间是一年一年地无限延伸的,所以又有“无极”之说);“两仪”是指一年可分冷热或春秋两个半年;“四象”是指春、夏、秋、冬四季;四季再细分为八节即八卦。十二“地支”产生则明显是为了反映月亮圆缺周期规律的太阴历与太阳历配套,所以在每季之后增加一个“土”月,这样一年就有了十二个月和十二“地支”。

  有了以上两点认识,我们再来审视中国的易学源头就有“豁然开朗”之感。自战国以来两千多年,解读《易经》的书籍五花八门,成千上万,没有人能够把太极八卦、河图洛书等易图的原理和作用真正搞清楚,没有人能把易学源流真正搞清楚。如果我们从自然科学的角度来解读、从天文历法的角度来理解,就不再有疑惑。下面,笔者以水书《连山易》为依据,对阴阳卦爻、太极八卦、天干地支、河图洛书、数字卦以及《周易》等迷惑试作解读。

  1、关于太极、卦爻及八卦的本源

  太极图亦称“阴阳鱼图”,其中一黑一白环抱之物被称为“阴阳鱼”。卦爻是八卦的基本符号,有阴阳之分,“ ”为阳爻,“ ”为阴爻;这两个符号不同组合每三个一重,便产生了八卦:“ ”为乾卦,表示“天”;“ ”为坤卦,表示“地”;“ ”为离卦,表示“火”;“ ”为坎卦,表示“水”;“ ”为兑卦,表示“泽”;“ ”为艮卦,表示“山”;“ ”为震卦,表示“雷”;“ ”为巽卦,表示“风”。

  卦爻的本源是什么?笔者在水书《连山易》中找到这样一个太极图(见图六),让人深受启发。 该图上部有一太极图,太极图左边“ ”符号为“阳”,右边“ ”符号为“阴”,这是水书约定俗成的表现方法(水书中类似例子很多,如水书之“人”字为“ ”,水书的“病”字为“ ”,水书的“鬼”字为“ ”)。这告诉我们太极图就是阴阳的形象表达:“白色鱼”表示太阳、光亮 ,“黑色鱼”表示太阳照不到的地方即阴影和黑暗。图中明亮面对应着阳爻“ ”,黑暗面对应着阴爻“ ”。为什么明亮要对应阳爻、黑暗要对应阴爻呢?据史料记载,古人有用“立竿测(日)影”的方法来测定时辰,正中午立根竿子没有日影或日影很短,午后太阳偏西立竿子所投日影逐渐伸长。“ ”本义是指一根竿子,“ ”本义是指阴影。这就是“阴”、“阳”概念的本源,也卦爻符号的本源。

  笔者理解,“太极”是对古人对时空循环而无限延申的一个定义。古人最初感知的时空概念应该是昼夜交替变化。太极图“阴阳鱼”最初应该是古人对白天、黑夜循环的模拟表达:“白色鱼”的头部或“黑色鱼”的尾部表示正午时,“黑色鱼”的头部或“白色鱼”的尾部表示子时。

  八卦又是怎样产生的呢?可能八卦最初反映的也是昼夜变化。从图六得知,“ ”表示光亮(表示“竿子”只是其本意),“ ”表示黑暗。正中午阳光最强、最亮,用三个阳爻“ ”重叠表示,反之,子夜用三个阴爻“ ”重叠表示,其他时段用阴阳爻的多少和不同位置搭配表达。笔者提出这一观点是有依据的。

  请看图七。笔者研究认为,图七就是一个反映昼夜循环的八卦图,我们称之为“昼夜八卦图”。也许在用十二地支记时以前,古代一天只设八个时辰。资料显示:彝族就有将一日分为八个时辰的作法,这八个时辰依次为:沙特 (早晨)、则古 (上午)、马火 (中午)、布节 (下午)、姆斐 (傍晚)、什作 (黄昏)、思阁 (半夜)、划布磨 (鸡叫)。图左方三个阳爻组合为“乾”卦,表示的时间相当于彝族的“马火”;图右方三个阴爻组合为“坤”卦,表示的时间相当于彝族的“思阁”;图下方两阴一阳、阳爻在上为“艮”卦,表示太阳出山,时间相当于彝族的“沙特”;图上方的两阳一阴、阴在上为“兑”卦,表示黄昏太阳落山,时间相当于彝族的“姆斐”,所以“兑”卦有收藏和隐藏的意思。因为无须表达水、火的概念,所以此图中没有离卦、也没有坎卦。此图本应有两“ ”卦和两“ ”卦,因为重复的卦与之是对称的,就各简去了一个符号;但是这里的“ ”卦 和“ ”卦仅仅是表示阳光的强弱,没有“风”和“雷”的含义在内里面,它们表示的时间分别相当于彝族的“则古”、“布节”和“什作”、“划布磨”。

  我们已经知道,太极图中的一黑一白环抱之物本义是指光亮和黑暗,对应白天和黑夜,也对应太阳和月亮。按古人的思维它们就不应该是“阴阳鱼”而应该是“阴阳鸟”,因为鱼是水生动物,只有鸟才会象太阳和月亮一样“飞”到天去。研究发现,古人的确是把太极图比作“阴阳鸟”的,这对“阴阳鸟”就是世界上本不存在的凤凰:“凤”象征太阳,“凰”象征月亮。何以见得?下面所辑的一组古文物上的符号(即图八)足可说明问题。

  这组图片采集于《林河自选集》上册《中国第一字》等文章,据介绍这些图片全部是从《考古》、《文物》等专业刊物复制所得。它们脉络清淅地反映了“阴阳鸟”向太极图的演变过程。

  2、关于伏羲八卦、连山八卦、归藏八卦和文王八卦

  伏羲八卦:《北堂书钞》引《尸子》说:“伏羲始画八卦别八节,以化天下”。伏羲创八卦与农事季节有关,这也是学界普遍认同的。但是,笔者认为伏羲所创的季节八卦是在昼夜八卦的基础上产生的,因为一年四季循环与昼夜循环相类似,夏天昼长夜短如白昼阳光充足,冬天夜长昼短温光少,如夜间天气寒冷。笔者同时认为,伏羲八卦不是先天八卦,而一般易书认为伏羲八卦就是先天八卦(见图九1)。因为从此图中看不出八卦与季节的对应关系,也看不出与昼夜八卦的传承关系。笔者认为图九2(水书《连山易》第一册第2页)和图九3(水书《连山易》第一册第49页)的两个八卦图才可能是真正的伏羲八卦图。与图九2比较,图九3八卦图没有“兑”卦,“兑”卦位用“坎”卦代替,其他完全一致。据分析,图九3两“离”两“坎”完全对应的,当为正确的伏羲八卦,而图九2可能是水书抄写者的笔误。笔者之所以认为它是伏羲八卦,是因为此图由一对童男童女举着,在《连山易》中处于至尊地位,并被多次引用;而且此图中没有“震”卦而重了一次“离”卦、没有“兑”卦而重了一次“坎”卦,表现出相当原始性。该图中的两个“离”卦大概是说一年之中上半年有两次明显升温的过程,两个“坎”卦大概是说下半年有两次明显降水的过程,具体情况如图十所示。总之它与农事季节有着对应关系。

  连山八卦:研究发现,连山八卦与伏羲八卦有着某种传承关系。为了便于与伏羲八卦比较,现将水书《连山易》中的伏羲八卦原图和前面提到过的连山八卦原图绘制成简图(见图十一)。明显可以看出:两图有许多相似之处,如西“乾”对东“震”(或“巽”,因为伏羲八卦图没有震卦),“离”与“坎”相对应,还有南方总是以“水”为主(古之“坤”字有“水”之含义)。二者都是反映时令变化的,比较起来,连山八卦没有重复卦,表现得更为完整,对一年四季十二个月表达得更为准确一些——本文第一部分已有解说,这里不再重复。总之,伏羲八卦是“源”,连山八卦是“流”。

  归藏八卦:因手中没有《归藏易》的资料,无法确定“归藏八卦”的卦位顺序。众多史料说“连山首艮”、“归藏首坤”,又说《归藏》即《乾坤易》,“先坤后乾”。归藏八卦对应月令的起始月与连山八卦肯定是不同的,当以“坤”月为正月,这和“黄帝建丑”之说似乎相吻合。

  文王八卦:文王八卦又称后天八卦,据说为文王所创,其卦序与方位见图十二。刘大均教授在论述八卦时说:“文王八卦方位见于《说卦》”,意思是说文王八卦是按照《说卦》中的“帝出乎震,齐囗乎巽,相见呼离,至役呼坤,说言乎兑,战囗乎乾,劳囗乎坎,成言乎艮”的语意而画的。仔细领会,这八句话大概是一首反映农事季节的民歌,其大意是:

  春天雷雨时可以播种(“帝”,指种子);

  春风劲吹时作物出苗整齐;

  能见到茂盛的作物时,天气已经大热;

  天气最热的时候,土地里作物成熟;

  气温开始下降时就要收获(“兑”有凉爽之意);

  接着天高气爽而又干旱(“战”指干旱少雨);

  再接着要准备度过严寒(“坎”指水结冰);

  一年终了,坐下来好好享受劳动成果(“艮”有终止之意)!

见,文王八卦同连山八卦一样,都是反映四时八节的气候变化的,二者的主要区别是“离”、“坎”、“坤”、“艮”四卦颠倒了一个方位:连山八卦“离”“坤”两卦在北方、“艮”“坎”两卦在南方;文王八卦是“离”“坤”两卦在南方、“艮”“坎”两卦在北方。东西两侧的卦位大致相同。为什么会有这种区别呢?因为连山八卦是在南方特定小气侯条件发明的(本文第三部分将作详细论述),而文王八卦是根据北方或中原地区总的气候特点而改进的。气温总趋势是北冷南热,所以改成“南离北坎”;又如北方以旱作农业为主,所以要抢春季雷雨播种。

 

 

 

  蔡元定说:“《连山》首艮,《归藏》首坤,意其作用必与《周易》大异,然其道则同”。从与“连山八卦”对比情况看,的确与《周易》是有“大异”而“其道则同”的。它们之间的“异”在于起卦及中间卦序有别,而“同”则都是以历法时令变化为主线。从“伏羲八卦”、“连山八卦”、“归藏八卦”到“文王八卦”,总的趋势是一个八卦与时令对应关系不断完善、应用地域不断扩展的过程。大概在春秋时期,更为详细、准确的历法农书得以面世,使八卦这一古老的历法形式退出了历史舞台。

  3、关于河图、洛书的功用与起源

  孔子说,“凤鸟不至,河不出图,洛不出书,吾已矣夫”,可见河图、洛书在易学史上发挥过极其重要的作用。但今天的易学界没有人能搞清楚二图究竟有何作用,恐怕连孔夫子也同样不知。它们究竟用来作什么的呢,笔者认为它们是与历法有关的一组密码,用它们能够测定出一年之内春分、夏至、秋分、冬至等准确日期。

  笔者能够破译河图、洛书,同样得益于前面提到的水书《连山易》中的“阴阳太极图”和“昼夜八卦图”,同样得益于“立竿测影”的启示。立竿测影,古之称为“圭表测影”。我们知道,地球在围绕太阳公转时,地轴与黄道面永远保持66°33′的交角,这样,地球有时是北半球倾向太阳,有时又是南半球倾向太阳,因而太阳光直射地球的位置会随时间而发生南北的移动:到夏至这一天,太阳光直射北纬23°30′的纬线即“北回归线”上,过了夏至,太阳光逐渐南移,北半球受太阳照射的时间逐渐减少;冬至时太阳光直射在南纬23°30′的纬线即“南回归线”上,冬至过后,太阳光又开始逐渐北移,到夏至时,再次直射北回归线。中国地处北半球,且大部分区域在北回归线以北,由于冬天和夏天太阳照射地面的角度不同,导致白天和黑夜的时间长短不同,夏至白昼最长,冬至黑夜最长,春分和秋分则昼夜一样长。这样在正中午插一竿子,冬、夏两季所见的日影的长短不会一致:夏至白昼最长时日影最短,冬至黑夜最长时日影最长,春分和秋分则应该处于二者之间。这样,用立竿测影的方法就能测定“两分两至”的时间。

  大家知道,河图和洛书都是用黑、白两色小圆点的多少和不同组合来表达内容的(见图十三)。笔者认为,其中白圆点相当于阳爻“ ”,表示白昼和热量;黑圆点相当于阴爻“ ”,表示夜间和寒冷。冬天昼短夜长,插竿所见日影也长,用增加黑圆点、减少白圆点数量表达;夏天昼长夜短,插杆所见日影也短,用减少黑圆点、增加白圆点数量表达。河图和洛书就是通过黑白两色小圆点的增减数量将所测日影标准量化,以太到便于操作和准确测定时间,报告农事季节的目的。

  现在我们来验证一下,看二图能否达到这一目的。

  

会同连山 易学摇篮

 

  先看河图:河图的方位是上北下南左西右东,东北角白圆点最多,外围两线白圆点加上中心5个白圆点共21个,内围三线黑圆点只有11个,黑圆点与白圆点之比(简称“黑白比”)是11\21;西南角黑圆点最多,以同样的方法得知“黑白比”是19\9;而东南角和西北角的“黑白比”都是15\15。东北角”黑白比”为11\21时为夏至,西南角黑白比为19\9时是冬至,东南角和西北角黑白比15\15时为春分和秋分。根据这一原理,我们可作一个“河图仪”,用一个四方盘,在四角各插一根竿子,以冬、春、夏、秋为顺序分别向对应角画一条标有刻记(每个刻记表示一个圆点)的直线,直线上的刻记数分别为28(19+9)、30(15+15)、32(11+21)、30(15+15)。这样,当冬天来临,在正中午阳光下较正“河图仪”,见西南角竿子的日影达到19个刻度(日影最长)时,可知这一天就是冬至;夏天来临,见东北角竿子日影达到11个刻度时,可知这一天是夏至;春分、秋分以此类推。

  再看洛书(仍以上北下南左西右东定位):此图看似比河图简单,其实比河图作用更大,它不仅可测定春分、秋分、冬至、夏至,还可测立春、立夏、立秋、立冬共八个节气(古人谓之“四时八节”)。使用方法如图十四所示。图下方即南面表示冬至,黑圆点14个(西南角8个+东南角6个),白圆点6个(正南1个+中心5个),黑白比14\6。立春看西面即左边,黑圆点12个(西南角8个+西北角4个),白圆点8个(西面3个+中心5个),黑白比为12\8。这里的春分要四面交叉看,方法是黑圆点取对角线,西北角4个东南角6个共10个,白圆点取东西两面,东面7个西面3个共10个,黑白比为10\10。立夏看东面,黑圆点8个(东南角6个+东北角2个),白圆点12个(东面7个+中心5个),黑白比为8\12。夏至看北面即上方,黑圆点6个(东北角2个+西北角4个),白圆点14个(北面9个+中心5个),黑白比为6\14。立秋同立夏一样仍看东面,黑白比为8\12。秋分四面交叉看,黑圆点取对角线,东北角2个西南角8个共10个,白圆点取南北两面,南面1个北面9个共10个,黑白比同样为10\10。立冬与立春同,黑白比为12\8。

  同样可以做一个“洛书仪”,共作6根竿子和在盘上作相应刻记,6竿分别是南面为“冬至竿”、西面为“立春立冬竿”、西北角为“春分竿”、北面为“夏至竿”、东北角为“秋分竿”、东面为“立夏立秋竿”。

  需要说明的是,古人为精确报时画河图、洛书,肯定是经过多年观察和研究的。我们要做“河图仪”、“洛书仪”重新验证,至少要确定一个观察点,先观察一年,取得1米长竿子所见日影长短的比例及其冬夏变化的数据才行;因为地域纬度的不同,同样1米长竿子所投日影是不同的。河图、洛书的原理是一样的。二者测定冬至、夏至日影的比例略有不同,应该是发明和使用的地点不同,

  成书于西汉初年的《周髀算经》对用“八尺髀表”在不同季节测量表影的长度有详细的记录:“冬至晷长一丈三尺五寸。……立春丈五寸二分。……春分七尺五寸五分。……立夏四尺五寸七分。……夏至一尺六寸。……立秋四尺五寸七分。……秋分七尺五寸五分。……立冬丈五寸二分”。这和笔者推算出洛书的八个季节对应“黑白比”是一致的,都是冬至影子最长,立春和立冬次之,秋分和秋分又次之,立夏和立秋再次之,夏至最短。这证明笔者的推测洛书的功用和便用方法是完全正确的。

  水书《连山易》第6页载有“龙马河图”和“神龟洛书”(见图十五),其中的洛书与其他易书上常见的洛书是一样的;但河图与其他易书常见的河图明显不同。二者谁是谁非?我们认为水书连山易中的河图可靠一些,其他易书上常见的河图可能存在差错;因为常见河图不能测定八个季节(只能测定四个季节),而且从常见河图中得出的夏至黑白比11\21和冬至黑白比19\9不完全对称,按理说二者应该成反比例。。

  水书《连山易》中有河图、洛书,说明此二图在神农时代已经存在。姚信曰:“连山氏得《河图》,夏人因之曰《连山》”,连山氏即神农炎帝,二者可相互印证。早在神农时代,我们的祖先能够用如此简易的方法确定季节,指导农耕,实在了不起;应该说河图、洛书是中国历史上最早、最伟大的发明,比近千多年所推崇的“四大发明”有过之而无不及。但随着社会的发展,有了更简便的历法测算方法,河图和洛书同样成为历史,以至使今人不知为何物。

  4、关于天干、地支的起源

  甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十字为“天干”,子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥十二字为“地支”。它们的本源或起源是什么呢?查《水书常用字典》,水书天干与地支二十二字通常的写法是:

  但是,笔者发现水书《连山易》第一册第8页所写的天干“甲”、“乙”、“丙” 三字的前面却各加了一个符号(见图十六,黑框之内)。这三个符号告诉我们:“甲”的本义是指埋在地里的一颗种子(水书“甲”是种子的象形字);“乙”是种子在地里在弯曲发芽(“乙”是种子发芽的象形字);“丙”表示芽子已经长成植株(“丙”是芽子长高的象形字)。从“丁”字以后没有加符号了,但我们照此推理, “丁”字表示植株长成,“戊”表示植株茂盛、“己”植物果实成熟,“庚”、“辛”表示收获等。这就是说天干十字的产生都源于植物不同的生态特征和农事季节。

  根分析,十二地支的本义也与农事季节有关,它反映了十二个月的物候与农事:“亥”和“子”是水的象形字,指立冬、冬至之月;“寅”和“卯”字是种子萌动和发芽的象形字,指立春和春分之月;“巳”和“午”是植物茂盛和结果的象形字,指立夏、夏至之月;“申”和“酉”的收割、屋藏的象形字,指立秋、秋分之月;“辰”、“未”、“戍”、丑与土有关的象形字(“辰”为耕土、“未”为固土、“戍”为烧土、“丑”为盖土),分别代表清明、小暑、寒露、小寒之月。

  天干、地支的破译,有三点意义:一,说明文字起源于天文历法和农事;二,进一步印证神农时代已发明和使用了文字;三,确证水书文字是极为古老的文字,它是汉文字的源头,因为明显看出天干地支二十二字的汉字是由水书文字规范而来的,而水书的形象文字能找到所依物象的源头。这与前面所提到的距今7400年前的洪江高庙遗址出土的石质人头像上成熟文字互为佐证。

  5、关于数字卦的起源

  上世纪八十年代,张政 、张亚初等专家发现在殷商时期使用了数字八卦,分别用一、二、三、四、六、七、八、九表示,一般没有“五”字,同样为八个卦(张政 文见1980年《考古》第4期,张亚初文见1981年《考古》第2期)。数字卦中缺五,大概与河图、洛书有关,因为河图中黑白圆点为九组,点数分别为一、二、三、四、五、六、七、八、九,其中之五为常数可省却不记。古人发明数字卦是为了省去画图的麻烦,同时用数字替代便于记忆。

  水书《连山易》中有两个图(见图十七),似乎可以探究出数字卦的起源过程:图十七1用手指掐卦大概是为了便于操作,并且好确定顺次,这可能是数字卦产生的动因。图十七2的八卦符号下面对应着一些圈点:乾卦为1,用一个圆圈表示;巽卦为2,用圈外两点表示;离卦为3,用圈内外三点表示;艮卦为4,用圈内外四点表示……以此类推,坤卦为8,用圈内外八点表示。这已经是名符其实的数字卦,只是与商代数字卦比较,表现方式不同而以。这种“以点代数”的数字卦应该说是中国数字卦的起源。

  6、关于《周易》

  《周易》分为“经”和“传”两部分:“经”即六十四卦“经文”,“传”即《易传》,包括“十翼”。“经”是卜人占卦预测世事吉凶之用的卦词,“传”是对经文的评说和解释。与《连山易》和《归藏易》比较,其中以历法为主的自然科学内容少了,而附加了太多的社会学尤其是哲学方面的内容。战国以降,世人大多是将它作为哲学著作来学习和研究的,确切地说《周易》己不属于传统易学的范畴。

  《周易》用社会学来取代自然科学,是易学的“蜕变”,它把中国易学引入了“死胡同”。其后果首先是让人读不懂,因为《周易》就是六十四卦那么一个小“框子”,硬要采用象征、类比等方法把所有的社会学内容往里面“装”,这样难免让读者产生歧义。

  本来《周易》中多少还有一些自然科学的内容,许多后世学者作注时总喜欢往社会学方面靠,于是让《周易》成了一笔“糊涂帐”,公说公有理,婆说婆有理。如经文“乾”卦:“乾元亨利贞”,本义是说“乾”为第一卦,是一个吉利卦;而有的学者认为元、亨、利、贞是四种“品行”。又如《系辞上》:“八卦相荡,鼓之以雷霆,润之以风雨,日月运行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女”。这话本义是:由于日月的运行,一年四时八节会有雷霆、有风雨、有寒暑变化,太阳和月亮象男性和女性一样阴阳相济,孕育自然万物。有些学者却将它解释为:“男人是应天空和雷霆而生,所以‘阳刚’;女人是应大地和雨水而生,所以‘阴柔’”。让人啼笑皆非。

  研究历史是为了服务社会。易经的本质和本源是以天文历法为主导的自然科学。今人研究《周易》要换一种思维,首先要从自然科学的角度去审视、研读,这样才能把握其精神实质。

  四、会同连山,炎帝首创《连山易》的圣地

  八万言《连山易》的诞生,象一轮红日冲出了人类迷茫、愚昧的地平线,给新石器时代的中华版图投上了一缕科学的曙光,标志着中国进入文明时代。《连山易》是人类社会局部奇迹发展的产物,她的孕育和诞生有着非同寻常的人文背景。因此,我们探寻它的原创地,对于探索中华文明的源头、理顺中国历史发展进程同样有着十分重要的意义。

  笔者深入调查研究认为:今湘西沅水上游会同县境内的连山古镇就是当年炎帝连山氏首创《连山易》的地方。《连山易》的诞生是包括会同在内的环洞庭湖地区几千年原始农耕文化沉淀的结果,同时古会同连山地区独特的人文、地理环境对它的孕育和诞生起到了启迪和催化作用。

  笔者认为《连山易》首创于会同连山,有如下六个方面的依据:

  1、易为《连山》,炎帝号“连山”,连山地名为“连山”,三者互为佐证,而且研究发现,《连山易》封面上的“ ”、“ ”、 “ ”三字是根据古连山地区的人文地理环境发明的

  研究民族、民俗史料得知,大多原始姓氏来源于古地名。根据古今地名资料查证,全国共有八处“连山”,但研究发现其他七处“连山”是汉代以后才有的,与易学起源无关,唯独会同连山时代极为久远。关于“连山”地名形成的年代,笔者在《山也作证,水也作证》(2005年10月《边城晚报》)一文中,依据“山”字的起源分析认为大概在距今7000年左右。这就是说炎帝连山氏很可能出自会同连山,而由他首创的《连山易》当然也很可能出自会同连山。

  据当地传说,会同“连山”地名来源于连山的标志物——连山太坪村境内的一块“连山石”(见图十八)。据地质专家推论这块石头在两万年以前就是这个模样。会同流传的《连山古歌》中有“连山地名何故取,‘山’字连在山尖上”的句子。还有民谣: “连山无山山上有山”,意思是连山本是一块大坪地,之所以得名,是因为山上有“山”。 “连山石”重达数百吨,如金鸡独立于连山洞所在的虎形山山尖之上,险象环生,山下有洞穴九曲回肠,有阴河流水,自古就是当地一景。特别是早上或傍晚,由于洞中水分蒸发的原因,远看“连山石”处云气迷漫,久久不能散去。而这些独特的景观又与《连山易》有着血肉般的联系。

  《帝王世纪》说:“夏人因炎帝曰《连山》……以艮为首,艮为山,山上山下,是名《连山》,云气出内于山”。贾公彦也说:“山上山下,云气出内于山,故名易为《连山》”。淳于俊说:“《连山》似山出内气,运连天地也”。此类话语在《连山易·附诸家论说》中随处可见。这些难道不是对“连山石”及其景观的客观描述吗,否则哪会有如此形同而意合!

  还有《魏汉从书》辑《古三坟·山坟·连山爻卦大象》载有连山八卦《取象歌》:“崇山君,君臣相,君民官,君物龙,君阴后,君阳师,君兵将,君象首;伏山臣……列山民……兼山物……潜山阴……连山阳……藏山兵……叠山象……”(全歌长达六十四句)。这里连数八山,这八山似乎都具有“连山石”的特征,特别是崇山、叠山、连山、兼山最为明显。这说明《古三坟》虽为后人所作,但它源于古老《连山易》,也说明《连山易》原自会同连山。

  现在我们再回头研究《连山易》封面上“ ”、“ ”、 “ ”三字。为了准确描述,现将三字裁剪如下:

  先看“连”字。此字与现代汉字比较有相通之处,但查遍所有 古文字资料,汉字之“连”字没有这种写法,其中有五个点,看样子很可能是某种图形标记。笔者同怀化市档案局的阎朝科、会同县连山中学的毛成舟两先生查看地图并实地考察后惊奇发现,这个“ ”字竟然是古连山地区的一张地理标示图,其中五个点就是炎帝时代的五个部落居住点。

  如图十九所示, 处于西南方向呈“ ”形的艮山山脉就是“连”字的走字底;由南向北流过的渠水(上北下南)另了两个大弯,与“连”字之中的曲线完全吻合;有趣的是“连”字曲线上的五个点又与连山及附近的五块适宜人居的河谷地完全吻合。这五块河谷地从南而北现为艮山口(包括靖州飞山一部分)、太阳坪、沙溪、连山、会同(县城)五个集镇,而近年考古部门又在这五个地方相继发现了新石器时代的古部落遗址:在会同县城的大桥附近发现新石器延续至商周的渡头江遗址(见《会同县文化志》);在连山发现坛子墙旧石器至新石器遗址(见《会同县文化志》和《会同县文物普查资料》);在靖州与会同连山交界的沙溪村发现新石器至战国遗址(见《靖州县文化志》);在靖州太阳坪发现凉亭现和彭家团两个新石遗址(见《靖州县文化志》);在靖州艮山口至江东乡发现贯渡、飞山教场、双大门、凤形界、桐油岭、鸬鹚江等众多新石器至商周的古遗址(见《靖州县志》和《靖州文物普查资料》)。五个新石器遗址与“连”字之五点完全吻合,其中艮山口处的黑圆点最大对应的地域也最宽、古遗址也最多。河流、山脉、特别是古遗址有力证明,“ ”字实际上是新石器时代连山地区的一张古人居住的地理标示图。

  《连山易》封面上的“ ”字同样产生于会同连山。将图十七所示的连山标志物“连山石”的照片与此“山”字一对照便一目了然,二者形神一致。《说文解字》说:“山,宣也,宣气散,生万物,有石而高,象形”。“宣”,指地气,徐锴注“山出云雨,所以宣地气”。王筠注“无石曰丘,有石曰山”。徐锴说“山”字“象山峰并起之形”。连山石既象“群峰并起之形”也能生“地气”。这说明不仅《连山易》封面之“山”字产生于连山,而且汉文字中的“山”字也起源于此。

  现在再说“易”字,此字为一蜥蜴之形(本文第一部分已经分析过“易”与“蜴”的关系)。 会同连山一带称蜥蜴为“狗皮蛇”,并历来有敬奉“狗皮蛇”的传统。连山大平村有一个的神秘的古城遗址,面积六七十亩,具体年代无法考证(但可以肯定,绝非近千年的古迹,因为有史可查的近千年内没有此古城的记载),村民就叫它“狗皮城”。此“狗皮城”很可能与当地传统的崇“易”民俗有关。这说明水书之“ ”字亦可能是依据连山特有的民俗而创造的。

  《连山易》书名三字,是根据古连山地区特有的人文地理环境发明的。这三字有如古连山地区的一篇力重千钧的《宣言书》:“《连山易》的发源地非我莫属!”

  2、“连山八卦”与会同“连山八庙”方位吻合,而且“连山八卦”所代表的物象与“连山八庙”所在地的地名及其山水地貌特征惊人吻合

  笔者与会同连山中学杨明君老师等十数次实地勘踩,发现会同连山有许多庙、庵等古迹遗址。主要有古经庵、火神庙、地神庙、雷神庙、风神庙、镇江庙、水府庙、天星庙、山神庙、盘古庙、伏羲庙、神农庙(即“三王庙”,当地人称盘古为大王,伏羲为二王,神农为三王)等(见图二十)。除盘古庙、风神庙、地神庙、神农庙外,其他古庙古庵在1968年“文革”前全部被毁,但我们可以找到碑文、残砖碎瓦、古地名和口碑作为它们曾经存在的证据。从碑文得知,这些古庙大多是清乾隆年间重修的。关于古经庵,现遗址犹存,在遗址上可检到厚实的瓦片和陶片经考古专家认定为唐宋之物;而当地传说诸葛亮征南蛮路过此地时曾下马入庵谒祭过,说明此庵在三国以前可能存在。

这些庙宇大多与神农炎帝文化有关,尤以八个古庙的名称与排布方位值得深究。这八个古庙是:

 

 

 

  火神庙,位居连山河谷的正北方的火神坡上,有清代古碑、古庙遗址证明它经曾存在。以火神坡上的杨再思父母合葬墓碑为证,“火神坡”地名至少可追溯到唐代。

  地神庙,位居连山的东北方高涌村境内,有古遗址和八十年代重修的地神庙的为证。

  雷神庙,位居连山的正东方。有古遗址和乾隆三十二年的古碑为证:古碑中有“历号雷神庙宇”等字样,证明此雷神庙由来己久。雷神庙所处地名为“雷公山”,附近还有“雷公田”地名。

  风神庙,位居连山的东南方,所处地名为“风神寨”。现存古遗址和1982年重修的风神庙为证。

  镇江庙,位居连山的正南方。有老百姓口碑和清嘉庆重修此庙的石碑为证,而且此处地名就叫“镇江庙”。

  水府庙,位置在东南方的地势低洼处,仅有口碑传说。

  天星庙,位居古经庵的正西方,此处地势较高,地名“星子界”。有群众口碑和古庙遗址为证。

  山神庙,它位居连山的西北方,古遗址处现有土地庙,附近有“庙田”。

  令人惊奇是,其中八个古庙与水书“连山八卦”的名称和方位完全吻合,如山神庙对应艮卦,天星庙对应乾卦,水府庙对应兑卦,镇江庙对坎卦,风神庙对巽卦,雷神庙对震卦,地神庙对应坤卦、火神庙对离卦(见图二十一)。这说明八个古庙表达的就是“连山八卦” 。

  但是,单从八庙与八卦对应的角度来考察,只能说明连山八庙与连山八卦与关,并不能说明炎帝的连山八卦发明于会同连山。因为有两种可能:一种可能后人根据连山八卦的方位修建了连山八庙,另一种可能是“连山八卦”发明于会同连山。而我们研究的结果是后一种情况,其依据是“连山八卦”所代表的物象与连山八庙所在地的山水地貌特征完全吻合:

  以古经庵为中心,与“乾”卦对应的天星庙建在连山西南方偏西处,建庙处地名“星子界”,此处在八庙中地势最高,“星”意指在天上,卦名、卦象与地名及其地貌特征一致;

  与“艮”卦对应的山神庙建在西北方偏西处,建庙地点正好是“连山石”附近,“连山石”年处的山脉就叫“艮山”山脉,此去西南二十公里处还有个地名叫“艮山口”,卦名、卦象与地名及其地貌特征一致。最有意思的山神庙附近还有一口宽达60余亩的天然水塘,因遍生古莲谓之“莲花塘”(据考证此塘在100万年以前已经形成)。附近还有古人居住痕迹的天然洞穴,包括“药王洞”等。这与连山八卦原图中代表“艮”卦的“人形并莲株”符号的含义吻合,显然那“连山石”表示“山上山下”的“艮”卦,“莲株”表示莲花塘,“人形图”则为人居的洞穴(附近神农庙、盘古庙等人祖庙可能亦与人居洞穴有关)。

  与“离”卦对应的火神庙居西北略偏北。此庙建在方圆数十里闻名的“火神坡”上(何以称“火神坡”?当地群众解释,连山境内唯此坡为红黄土,加上大面积无水源、地处北面空旷地日晒时间长,夏天较之周边更热,是一块“火地”,故称),卦名、卦象与地名及其地理小气候特征一致。

  与“坤”卦对应的地神庙居东北方,建庙处为河州,是最宜农耕的肥腴之地,附近亦有“地仙溪”地名,卦名、卦象与地名及其地象特征一致。

  与“震”卦对应的雷神庙居东北偏东,位于桂干村大山之下,由于连山特殊的地形,这里春夏之交雷电居多,也有“雷公山”地名,卦名、卦象与地名及其气象特征一致。

  与“巽”卦对应的风神庙居东南方,此庙位于建设村河湾处的一个山包上,地势开阔,是南、北风交汇的通道口,常有大风,并有“风神寨”古地名,卦名、卦象与地名及其气象特征一致。

  与“坎”卦对应的镇江庙居南方,此处正好是渠水流入连山的方向,而且这地方地名就叫“镇江庙”,卦名、卦象与地名及其地象特征一致。

  与“兑”卦对应的水府庙居东南方,此处为冲积性沙泥土,地势低洼,有溪流经过,中间还有一口很大的天然水塘,四周遍地鹅卵石。根据这些以及镇江庙处急拐的河湾地形特征综合考证得知,若干年前这里曾经是一片很大的积水地貌。此处现为连山联合行政村,对照卫星地图,我们还可以依稀辩别出当年为水乡泽国的地貌遗痕(见图二十二)。

  连山八庙与连山八卦的卦象相对应,又与当地这么多地名、地貌、物象等点点滴滴吻合,决不会是巧合。这就充分说明是炎帝根据连山的山水风貌发明了连山八卦。地名是人命名的可以改变,但山水地貌和小气候特征是天成地造的,几千年不会有大的改变。如果是先有连山八卦,后人根其修建了连山八庙,那么这八庙就不可能与连山的山水与小气候特征相吻合,古人不会因此去造一座“火神坡”,不会因此去凿一口“莲花塘”。

  有一个问题至此应该解释清楚了,那就是前面提到的《连山易》中的太极图为什么呈逆时针旋转状?“连山八卦“为什么是“北火南水”?原因是“连山八卦”的方位是根据连山特定的地貌和小气候状况确定的,“火神坡”虽处北面但在连山特定条件下为“火地”比南边更热,故以此为“离”卦表示夏天;而南面山脉处阴面又近水,相对温度较低,故以此为“坎”卦表示冬天。又根据连山的具体情况确定东为“木”表示春天、西为“金”表示秋天,这样连山八卦成了“北火南水”,与常见五行排位“北水南火”相反。同样的原因,太极图是按春、夏、秋、冬顺序摸拟季节变化的,这样按古人“面南而治”的原则根据实际地理方位绘制的太极图自然成了逆时针旋转状。

  网上有消息说:彝族古代也是根据所处的地理环境确定八卦方位的,其东、西、南、北四个主要方位是:日出为东,日落为西,水头为北,水尾为南;因为彝族地区的河流大多是自北向南的。这和连山的小环境河流的南北流向恰恰相反。因手中没有彝族八卦详细资料,无法知其“离”、“坎”在八卦中的排位。如果同样按古人“面南而治”、并以河水流入方向为“坎”卦的话,那么它的“离”、“坎”方位应该是“南火北水”,太极图应该是顺时针的。

  3、史载《连山易》藏于“兰台”,连山古经庵所在地的地名就叫作“兰台”,说明古经庵就是《连山易》的珍藏之处

  “兰台”是收藏《连山易》的地方,依据见东汉桓谭《新论正经》,其原话是:“《连山》八万言,《归藏》四千三百言,《连山》藏于兰台,《归藏》藏于太卜”。连山正好又个“兰台”地名,就是古经庵的所在地。会同《连山古歌》中有“兰台坡上古经庵,九宫八卦定四方”(古经庵地处连山八庙之中心,与八庙一起共同构成“九宫八卦”)。可见古经庵就是珍藏《连山易》的庵——这里“庵”并不一定是指佛教的庵堂,《广雅·释名》解释古之“庵”字是指“圆顶草屋”。

  另据清光绪版《会同县志·卷十三》记载:连山古经庵“门旁有碑,上刻太极图,其图左象太阳,色黯淡,右象太阴,体质漆黑,奕奕有光,人面之,如对月镜。俗传此图面东而立,夜月来时恰与迎合,因得精华,标为神彩,理或然也”。旧县志中描述的石碑上的太极图即水书《连山易》第7页所载的“阴阳太极图”。从石碑反映出的连山易原始信息来看,说明古经庵《连山易》有关。这样“八庙一庵”表达的意义就更完整了。

  4、连山及会同境内现存古迹和民俗,透露出《连山易》的文化信息

  会同连山一带有崇尚“易”的浓郁氛围。连山附近尚存若水“金龙塔”和沙溪“八宝山”古迹,它们的始建年代无法考证。两处古迹上除绘制有许多太极图外,其标志性建筑“金龙宝顶”和“雷公殿”都是八角建筑,有碑刻明确说明是按八卦(但没有说明是“连山八卦”)设计修建的。其中“金龙宝顶”源于《炎帝与“金龙太子”斗法》的传说。其门上有一联:“助国灵威昭胜地,封侯帝泽耀名山”,横批是“德配乾符”(“乾符”即“八卦太极图”),这说明“太极图”在会同一带的神圣和久远性。除这些古迹处,民间不管是修亭、建庙还是修新屋、作坟碑总要在显眼处刻划、描画“太极图”。笔者调查16座明代至民国年间的古亭、古庙、家祠和古坟碑,发现太极图19个,调查36栋明代至民国年间的古民居,发现太极图28个,合计太极图47个。这些太极图表现出两大特点:

  一是47个太极图全部呈逆时针旋转状,和《连山易》中太极图旋转方向一致。而在距连山30公里北面的洪江区古商城内发现5个太极图全部呈顺时针旋转(其建筑大多时清代外来商人修建的);在距连山100公里的西南贵州锦屏县隆里古镇(明代建筑)发现4个太极图有3个为顺时针1个为逆时针。太极图的旋转方向这一细微的差异,反映出连山与《连山易》无法割断的亲缘关系。

  二是发现的47个太极图中有22个为“日月太极极”,即如会同旧志所记的古经庵门前的那种太极图,两边有日月图形或日月二字,而笔者在会同以外地区很少见到此类太极图。“日月太极图”即“阴阳太极图”,亦是《连山易》的一种原始图。特别值得一提的是会同县委宣传部龙世泉同志提供了一张“双凤朝阳太极图”照片,里面是呈逆时针的“太极”,外围是一圈火焰状突显纹,整个太极图形如一个太阳,太极图左右两边一米处还各有一只凤鸟,左为鸾右为凤(见图二十三)。笔者实地查看,见此图在高椅古民居院落内杨姓家祠的横 梁上,已有500多年的历史。这图印证了前面笔者所论述的太极图是“阴阳鸟”的观点。所以说会同连山一带的古迹和民俗中缊藏着丰富的《连山》易内含。

  5、会同连山所处沅水中上游地区有伏羲氏生存、活动的证据,考古发现有中国最早的“八角星纹图”等原始易图,这从地缘上为神农炎帝首创《连山易》提供了支持

  研究认为,距今7000多年前首创八卦的伏羲氏极有可能生存或活动于会同下游不远处的辰溪一带(见拙作《神农氏族的户籍档案》,2007年《怀化社学科学》“炎帝文化研究”专辑)。主要依据有五点:①伏羲的形象是“人首蛇身”,《山海经》载沅水流域有“人而载蛇”的古习俗; ②《史记:补三皇本记》载“伏羲生于成纪”,据研究“成纪”即“辰溪”(是文字通假所致),“辰溪”之名战国前已存在;③伏羲氏三大贡献是:“始作八卦”、“结绳为网以渔”和发明“庖厨”(“庖”为宰杀,“厨”为烹饪),考古在距今7400年左右的辰溪县境内及附近的高庙文化遗址中发现了中国最早的“八卦星象图”、用网打鱼的“石堑”和作为“庖厨”场所的证据;④有丰富的古迹与民俗可资证,如有伏羲庙、“先人湾”、“伏羲山”等古迹;⑤著名学者闻一多在他的《伏羲考》中认为伏羲与沅水流域的“葫芦”传说有关。

  如果“伏羲在辰溪”的观点成立,这对炎帝创《连山易》于会同无疑是一个很好的佐证。《周易·系辞下传》载:“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地……于是始作八卦……包牺氏没,神农氏作”。炎帝是继承伏羲而为之,而会同与辰溪近在咫尺。即使不从人物角度、而只从易文化起源的角度来考察,考古部门在沅水流域众多高庙文化遗址中也找到中国最早的易图,可以这样说沅水中上游地区是中国易文化的起源之地。

  先看图二十四: 图二十四1的这种圆图通常称为“八角星纹图”或“八角星象图”。过去在崧(sōng)泽文化遗址、江苏邳(pī)县大汶口文化遗址和湖南安乡汤家岗大溪文化遗址中均有发现,其年代都晚于6500年,而沅水中游的辰溪松溪口遗址发现的这个图为距今7300-7400年(见2001年《文物》第6期11页,《湖南辰溪松溪口贝丘遗址发掘简报》),比以往发现的早出近千年。报载,2005年湖南省考古所在洪江(黔阳)高庙遗址中发现同样的“八角星纹图”,年代距今7800年。目前学界比较一致地认为它与八卦起源有关,但认为与伏羲八卦还有相当距离。笔者仔细观察,发现此图已经反映了用“立竿测影”方法来确定四季变化的内容:图的八个角内各有一个小三角形符号,其中上、下、左、右四个三角符号较大代表“两分两至”,正上方“△”为空白,表示日影短为夏至,下方“▼”为黑色,表示日影长为冬至,左右的两边三角符号内为黑白掺半,表示日影长短居中,为春分、秋分;在上下左右之间还间隔着四个小三角符号,为立春、立夏、立秋和立冬(参见本文河图与洛书之解说)。笔者因此认为,松溪口高庙文化中的这个“八角星纹图”可能是伏羲八卦的另类表达。

  图二十四2这个图已距今7400年(见2000年第4期《文物》载《湖南黔阳高庙遗址发掘简报》)。考古学者称此为“凤鸟载日图”(认为凤鸟两边的四角图是“光芒四射的太阳”);林河先生命名为“乾坤卦象图”。笔者赞同林河先生的观点。乾坤卦象图即“阴阳太极图”或“日月太极图”。凤鸟两侧“四角图” 明显与八卦内容有关,图内的旋转圈表示太极,突显的四角表示历法的“两分两至”,四角之间对应的四个地方则表示“四立”,同样是八卦。因为此图只是画在陶器上作装饰,所以没有标示出八卦之间的细微差别,只作象征性的表达。

  沅水中上游地区的高庙文化还有一个特点,即各式凤鸟图案伴随始终。考古表明,这里是中国最早的凤鸟图案发现地(见2007年4月9日《北京日报》,《2006年全国十大考古新发现揭晓》),高庙文化凤鸟图案为距今7800年,比全国其他地区发现同类图案早出1300年。伏羲氏姓“风”,其氏族崇拜凤鸟,或许“风”即“凤”。前文已有论述太极图中的黑白环抱之物是“阴阳鸟”亦与凤鸟有关。这既证明沅水中上游地区是伏羲氏的生存活动地,也证明是它易文化的起源之地。

  6、至今传承《连山易》的贵州之水族,其文化渊源在包括会同在内的古沅湘地区

  贵州水族集中居住地在黔南州与湘西会同直线相距300-400公里,从大范围说是“近邻”。我们说水族文化的渊源在包括会同在内的古沅湘地区,有如下依据:

  会同及毗邻县市历史上有水族定居。1994年版的《靖州县志·民族篇》记载,靖州至今尚有水族居住。康熙版《天柱县志》提到会同历史上有水族。天柱县是明万历二十五从会同县分割出去的,志书提到当年所分割“天、汶二所”“水汉杂处”,说明在明代会同一带的水族还是比较多的。此是其一。

  其二,传说渊源一致。水族传说“陆铎”是水族的祖先,并说水书文字就是“陆铎公”发明的(韦章炳著《中国水书探析》第47页)。会同一带流传的《连山九井的传说》中有一个“六多”,他住在岩洞里,因会草药常给人治病不收钱积德,取妻后一台生下九个“龙子”,“龙子”在九井内经一段时间育化出海,留下了塌陷的连山九井即“神农九井”。此传说与“神农既诞,九井自穿”史料记载吻合,说明“六多”与神农炎帝有关。贵州学者蒙育民、蒋南华两先生研究,“水族与苗族同根同源,他们都是神农炎帝的后裔”(见《水历是中华古历法的活化石》,2007年第4期《贵州文史丛刊》)。“六多”和“陆铎”读音完全一致,可见二者是同一个人。会同“六多”的传说是依附于“神农九井”的,九井遗迹在会同连山,“陆铎”也应出自会同连山。

  其三,贵州荔波一带的水族至今保留着湖湘地区谚语。有农谚说:“太阳打伞长江水,月亮打伞草木枯”,“夏至昼暖夜来寒,虽是江湖也防旱”(同见《水历是中华古历法的活化石》一文)。这农谚点明出了“长江”、“江湖”,当属洞庭湖一带的谚语。荔波地界广西腹地,在五岭以南甚远,如果他们的祖先不来自洞庭一带,此类农谚从何而来?

  其四,贵州水族还在使用的“建戍”历法很少有史料记载。我们所能找到的只有一例,妈西汉楚帛书《十二月相图》所载的:“玄司秋,可以筑室”。《十二月相图》发现在湖南长沙,而不是在黔南州本土或别的什么地方。

  其五,贵州荔波水族方言与湖南会同一带方言接近。2007年,能说一口纯正会同连山方言的阎朝科同志随笔者一起到荔波考察,他说连山方言反而比普通话更容易让水族同胞接受,有人还以为他就是荔波本土人。如“陡硝山坡”一词,水语作“bia bia”(不稳的意思),会同方言也说成“bia bia”。又如春、夏、秋、冬,水语意译“盛”“鸦”、“熟”、“挪”,而会同方言读成“qen”、“ya”、“shōu”、“nuǎn”与水语读音基本一致;特别是“冬”字会同方言读成了“暖”字音,这决不是读音近似形成的,而是会同方言与水语同源。

  尽管有一些水族自称他们的祖先从北方迁徙来的,但我们深信,包括会同在内的沅湘地区是水族的发源之地。笔者在《神农文化新论》一文中(2006年8-10月《广州诗词报》连载)提出:神农部族距今9000年左右起源于环洞庭湖地区,距今6000年左右神农炎帝出生于会同连山,建都在洞庭湖滨的城头山古城。炎黄大战以后,湖湘地区的神农后裔大部分南迁,也有一部分向北方发展后又回归南方。自称北方迁来的水族大概属于后一种情况。

  我们从上个方面论证了《连山易》原创于会同连山,自认为证据是充分或比较充分的。《连山易》诞生于会同连山不是偶然的,是环洞庭湖地区原始农耕文化不断发展和古连山地区独特的人文、地理环境共同作用的结果。

  笔者在《神农氏族的人类学考察》(2007年第4期《怀化学院学报》)一文中认为:神农氏族是中国历史上最早的农耕创造者,南方稻作农业早于北方旱作农业,而环洞庭地区是中国稻作农业起源之地。湖南道县玉蟾岩出土的稻谷距今14000年,是到目前为止中国乃至世界上发现最早的稻谷;距今9000多年的洞庭湖彭头山稻作遗址是到目前为止中国乃至世界上发现最早的农耕遗址;在洞庭湖区的澧县城头山古城下面发现的距今7000多年水稻田是中国乃至世界上最早的水稻田。高庙遗址发掘《简报》说:“个别罐、釜的器表有水稻壳的印痕”(2000年第4期《文物》15页),说明沅水上游地区在距今7400-7800年时已有水稻生产;到距今5500年高坎垅文化时期即炎帝时代,沅水上游稻作农业已经比较发达。沅水流域八卦与《连山》易的产生与水稻发展基本同步,说明是稻作农业的季节要求,推动了以天文历法为主的易文化的产生与发展。

催生《连山易》的第二个动因,是沅水上游地区历史上巫文化尤其发达。流经会同境内的沅水另一支流名为“巫水”,巫水源头即城步的“大巫山”,全国有“巫山”又有“巫水”的仅此一处,这一定有其历史文化渊源。屈原《楚辞》中的大部分作品创作于沅水中上游地区,不少内容反映出当时极盛的巫傩现象。著名的洪江高庙遗址所反映的文化特质就是巫术、祭祀文化。由中国文物报社、中国考古学会主办评选的2005年度“全国十大考古”发布的简报(见2006年5月17日《北京科技报》《2005年全国十大考古》),对洪江高庙遗址有这样的评价:

 

 

 

  高庙下层遗存出土的祭祀场所不仅年代早(距今7800年左右)、规模大、且可明确判别其作为祭祀场所的诸多设施,为我国现知同期史前遗存中所罕见。它生动地再现了当时居民祭仪活动的真实状况。它面对河流并呈南北中轴线布局,对后来祭坛的布局和结构产生了先导性的影响,对追溯我国宗教祭仪活动的起源和发展具有非常重要的意义。

  由此可知,古会同连山地区不仅是《连山易》的发源地,也应该巫傩、宗教文化的发源地。研究表明,古代巫傩活动主要是为农业生产服务的,而古代农业最需要的就是农事季节的确定。史载炎帝令“司怪”、“巫咸”等巫人“定天地之象,八八成卦以酬醡而祐神”,反映的就是指导巫人创易服务农耕“以定天下大业”的这一重大历史事件。

  笔者说《连山易》的诞生与连山一带的山水地貌有关,主要是说山水地貌对《连山易》作者的启迪作用。按理说没有当地理地貌环境的影响也可以创造出同样功用的“易”来,但它至少不会称为《连山易》,其“易”也不一定具有“太极图呈逆时针旋转”及“离坎南北倒向”等特点。所以说《连山易》诞生于会同连山是地缘文化与地理环境共同作用的结果。

  五、结 语

  《易·系辞》说古人发明八卦是长期“仰观天象,俯察地理,观鸟兽之文与地之宜”的结果。炎帝发明“连山八卦”同样要作到这一点。因为古人发明八卦,无非是根据原始的天文历法,结合当地的地理地貌及物侯等情况,总结出一套指导农耕生产的方法。这就要求发明者对当地的情况十分了解。从上文提到的“八庙”与连山地形地貌对应情况可知,炎帝发明“连山八卦”时对连山的地理及生态、人文情况是了如指掌的。要作到这一点只有两种可能:一是炎帝在连山从小长大即连山是炎帝的出生地;二是炎帝长大后在连山地区生活过相当长的时期。从炎帝后来成为一国或一方之首领的情况分析,应该属于第一种情况。再者,从炎帝在会同连山首创《连山易》的情况分析,可知“连山”地名在炎帝出生之前已经存在了;炎帝之所以又叫“连山氏”,很可能也是因他出生于连山的原故。所以,我们说《连山易》及“连山八卦”发明于会同连山是“炎帝故里在会同”的最直接、最重要的证据。

  从“连山八卦”发源地的角度来论证炎帝故里,有个问题需作出解释。我们在连山发现的“连山八卦”古迹是用修建庙宇的形式来表达的,而连山八庙再古老,也不可能始建于神农时代,据研究神农时代还没有“庙”之说,炎帝本人更不可能去造庙。山人认为可能的情况是神农时代连山一带的人们奉信万物有灵,一些巫人常在连山特定地点敬祀天、地、山、水、风、火、雷、泽等自然物象之神以求农业丰收,后来炎帝或炎帝等人从这些活动或这些现象中得到启示,发明了“连山八卦”。当时这些特定地点可能只是以某种方法标志地理方位,后来才逐步演化为庙。总之,连山八庙虽然是后人修建的,但与炎帝创八卦有直接的因果关系,并不影响对炎帝故里的证据作用。

  (2008年6月完稿于怀化)

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